Наша земная жизнь скоротечна, непрочна и непредсказуема. Никто из нас не знает, когда она прервется. Верующему человеку легко принимать будущую смерть, ибо он твердо знает физическая смерть- это лишь отход души от тела, и впереди его ждет новая жизнь, а вот какая это будет жизнь нам неведомо.
Веруя в будущую жизнь, наша Церковь с древнейших времен совершает молитвы об усопших, покинувших нас. Родительские субботы, посвященные нашим покойным – людям, опередившим нас в преставлении от мира суетного к жизни вечной, напоминают нам о главном: род наш – Божий и отечество наше – на небесах а все земное ценно настолько, насколько оно способствует исцелению души, ее преображению по образу Создавшего.

Суббота – последний день седмицы.День, завершающий седмичный цикл, который начинается не понедельником, как это принято считать в быту, а воскресеньем, или «неделей», по-славянски – днем, когда ничего не делают. По первому дню – название всей седмицы: «неделя». Понедельник, соответственно, – первый день по неделе, вторник – второй и т.д., а суббота (слово, сохраняющее схожесть с еврейским «шаббат») – заключительный день седмицы, как это и было в ветхозаветную эпоху, с той лишь разницей, что «неделание» перенесено на «неделю», т.е. на День Господень – на воскресенье. Но в память о субботнем покое именно в этот последний, завершающий, заключительный день седмицы принято по Уставу поминать усопших.
Смерть по плоти – лишь «промежуточная станция» на пути к всеобщему воскресению из мертвых. Главный смысл заупокойных текстов – преодоление во Христе смерти вечной в устремленности к всеобщему Воскресению.
Этот смысл подчеркнут самим установлением Димитриевской субботы, изначальное предназначение которой – в заботе о душах воинов, которые пали в сражении за достоинство жизни. Хорошо бы не забывать изначальный смысл установления этой поминальной субботы и хоть сколько-нибудь оправдывать принесенную за нас жертву, прилагая усилия в становлении христианами, помня, что христианство согласно свт. Василию Великому, это «уподобление Богу в той мере, в какой это возможно для природы человеческой».
Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Ведь после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет на земле человека, который бы пожил и не согрешил. Так что верно утверждение, что во грехах мы рождаемся, во грехах проводим жизнь, во грехах и оканчиваем свое земное существование. Но все ли согрешившие приносят полное и искреннее раскаяние перед смертью? Ведь иногда смерть настигает человека, находящегося в состоянии такой тяжкой болезни, когда у него и память теряется, и душевные силы приходят в полное изнеможение. И ясно, что в таком состоянии человек не может припомнить своих проступков и раскаяться в них, — и он умирает со грехами. Часто смерть поражает человека внезапно, и он, не принеся никакого покаяния, также отходит со грехами. Сам он уже не может помочь себе никакими средствами. Изменить свою участь человек может только, когда он жив, творя добрые дела и моля о своем спасении ко Господу. Вот в таких-то случаях молитва за усопших весьма необходима и доставляет им величайшее благодеяние. Многих наших присных уже давно нет на земле, однако любящее сердце не может забыть их, рвется к ним, даже, быть может, больше, чем к живым. Подобным образом и усопшие смотрят из потустороннего мира в нашу сторону, горя любовью к тем, кто здесь их сердцу был особенно близок. Если же кто из умерших достиг оправдания перед Богом, то он, отвечая на нашу любовь взаимной любовью, ниспосылает нам свыше небесную помощь; а тому, кто еще не достиг оправдания, в облегчении его загробной участи может очень помочь наша молитва.